§2. У истоков Церкви АСД. Трудный путь становления (1846-1870)

30 апреля 2012, в 00:42

 

Возникновение и распространение современного адвентизма (XIX-XX вв.)

 

§2. У истоков Церкви АСД. Трудный путь становления (1846-1870)

В адвентистской литературе подробно освещается та линия развития событий и мысли, которая привела пионеров адвентизма седьмого дня к открытию главной, по их мнению, ошибки Миллера и к пониманию подлинного смысла того, что свершилось 22 октября 1844 г. Эта линия связана с Хирамом Эдсоном, фермером и методистом. Однажды на прогулке ему пришла мысль, которая, по его словам, помогла понять ошибку Миллера и других адвентистов. Миллериты ожидали кончины мира в 1844 г., полагая, что в этом году исполнится пророчество Даниила (VII, 13,4) об очищении святилища по истечении 2300 дней (= лет). Под святилищем они понимали землю, которая, по их мнению, должна была быть сожжена, после чего и наступит «явление Господа» и начнется суд Божий. Но 1844 год прошел, а Господь не явился. По мнению Эдсона, в вычислениях Миллер не ошибся. Ошибка его состояла в том, что под святилищем он подразумевал землю. В действительности, заявил Эдсон, 22 октября 1844 г. Господь очистил небесное святилище, первообраз скинии Моисея (Евр. VIII, 5), очистил его от грехов «детей Божиих» (Евр. IX, 23), дабы начать суд в «доме Божием» (1 Петр. IV, 17). С 1844 г. суд Божий и начался — утверждал Эдсон.

К этим выводам Эдсон, по его словам, пришел в результате видения 23 октября 1844 г. («Видения» и «озарения» в истории различных религиозных, в том числе и христианских, движений всегда играли весьма важную роль. Не является в этом смысле исключением и адвентизм. Многих его деятелей, в первую очередь Эллен Уайт, посещали «видения», которые они и их последователи возводили к Самому Святому Духу, считая поэтому их пророческими, а тех, кто их испытал, — избранными для пророческого служения.) Тем не менее, С. Эдсон не спешил огласить свои открытия. Лишь 7 февраля 1846 г. он со своими друзьями — издателем О. Р. Л. Крозье и врачом Ф. Б. Хааном — издал «дополнительный» номер «Дневной звезды». Почти весь номер заняла одна статья, «Закон Моисея», в которой служение Христа после 1844 г. истолковывалось в вышеописанном виде. Эдсон и Хаан взяли на себя все расходы, а Крозье подготовил материал к печати. От имени Эдсона и Хаана Крозье доказывал, что в Дан. 8,14 имеется в виду небесное святилище, что День очищения должен был исполниться не на земле, а на небе и что очищение началось именно тогда, когда Иисус 22 октября 1844 г. вошел во Святое святых на небе. Очищение должно было совершаться не огнем, очищающим землю, а кровью Христа, изглаживающей человеческие грехи. Спустя два месяца в той же газете Крозье опубликовал свое исследование о двух очищениях, которые совершаются одновременно: об очищении душ на земле и об очищении небесного святилища. Этим миллериты сделали и важные выводы, которые оказали огромное влияние на возникновение адвентизма седьмого дня. Они заявили, что план Искупления вступил в свою последнюю фазу, что «пророческое время» истекло и Христос должен скоро возвратиться, что каждый человек до его возвращения имеет шанс для выбора, с кем он. Адвентисты сочли, что на них возло­жена поистине всемирная миссия — «миссия благовествования», т. е. распространение вышеизложенного среди тех, кто еще не сделал своего выбора.

Другая группа миллеритов, которая также внесла свой вклад в образование адвентизма седьмого дня после «разочарования» 1844 г., стала помимо скорого пришествия Спасителя проповедовать идею святости седьмого дня — Субботы. История почитания субботы связана с ранним протестантизмом, провозгласившим возвращение к самому Священному Писанию, в котором английские пуритане и вычитали о значении субботы. Сохранив еженедельное воскресенье, английские пуритане назвали его «субботой», надеясь хотя бы так, формально приблизить свой культ к требованиям Ветхого Завета. Веря в то, что воскресенье является субботой в ветхозаветном смысле, некоторые из английских пуритан стали призывать святить ее от захода до захода солнца и наставляли, как использовать этот день для духовного роста, доказывали, что суббота — это вечное «знамение завета», который Бог заключил со Своим народом, чтобы освятить его.

Так, уже некоторые группы английских пуритан принялись пропагандировать «святость воскресной субботы». Одни из них в 1620 г. высадились в Америке недалеко от Плимут-Рока во многом потому, чтобы избавиться от преследований по обвинению в почитании субботы и свободно ее соблю­дать10. Вскоре соблюдающие седьмой день — субботу — стали известны как баптисты седьмого дня. Среди их лидеров в XVII в. были Томас Бэмпфилд, организовавший позже даже общину соблюдавших субботу среди заключенных в тюрьме, куда его отправили за его взгляды; Джон Джеймс, которого обвинили по причине религиозного инакомыслия в государственной измене, повесили, проволокли тело по улицам, а затем четвертовали. В Англии другой почитатель субботы, доктор Питер Чемберлен, однако, удостоился почестей от самого короля за свое искусство принимать трудные роды у женщин из королевской семьи(11).

Баптисты седьмого дня использовали в основном те же аргументы из Библии, что и пуритане. Суббота, говорили они, была установлена при творении, предписывается к соблюдению в Священном Писании, соблюдалась Самим Иисусом и потому последователям Иисуса надлежит святить ее от захода до захода солнца. Главным отличием баптистов седьмого дня от пуритан было то, что они стали соблюдать уже реальную субботу, а не воскресенье. Один из английских баптистов седьмого дня, Стефан Мамфорд, стал распространять эту веру в Америке, где, правда, имел весьма скромный успех. Всего таких баптистов в середине XIX в. в Америке было около 6 тысяч человек. Сегодня их примерно 60 тысяч.

Несмотря на то, что баптистов седьмого дня в Америке было не много, они создали американскую Церковь баптистов седьмого дня, членом которой была некая Рэчел Оукс, дружившая с Фредериком Уиллером. Последний поддерживал контакты с Т. М. Преблом, служителем в Церкви баптистов свободной воли и одновременно миллеровским адвентистом. Уверовав в значение субботы для христианина, Пребл стал истово соблюдать ее и вскоре, захотев поделиться своей верой, начал писать книгу об этом, как он говорил, «истинном святом дне». В свет книга вышла под названием «Трактат, доказывающий, что седьмой день следует соблюдать в субботу, а не в первый день». После того, как эта книга была опубликована небольшим тиражом, один экземпляр ее попал в руки бывшему морскому офицеру Джозефу Бейтсу. Прочитав ее и сверив написанное с Библией, бывший флотский капитан уверовал в прочитанное и стал соблюдать субботу в седьмой день, а затем, решив поделиться своими мыслями с другими, издал летом 1846 г. собственное сочинение «Суббота в седьмой день, вечное знамение».

Осенью этого же года Бейтс познакомился с людьми, издавшими уже упоминавшееся Приложение к адвентистской «Дневной звезде»: О. Р. Л. Крозье, X. Эдсоном и Ф. Б. Хааном. После общения с ними капитан Бейтс стал толковать субботу в ином свете, и свое новое видение изложил в переиздании (осень 1846 г.) книги «Суббота в седьмой день, вечное знамение». В ней он сделал два дополнения, в которых увязывал в единое целое служение Иисуса в небесном святилище, празднование субботы и Священное Писание с десятью заповедями.

Бейтс не жалел ни сил, ни времени, провозглашая значение таким образом понятых им библейских заповедей о субботе (Исх. 20, 8—11). Одними из первых встали под его знамена двое молодых людей — Освальд и Мэриан Стауэлл, которые начали соблюдать Субботу, прочитав работу Бейтса. К ним присоединился семнадцатилетний Дж. Н. Эндрюс, а вслед за ним — и семьи всех троих. Впоследствии эти «субботники» соединились с группой Эдсона, также принявшего решение о соблюдении Божественного дня отдыха.

В том же 1846 году празднование субботы приняли еще два человека, которые составили ядро третьей группы, положившей начало движению адвентистов седьмого дня. Эти люди с большим правом, нежели Бейтс, могут быть названы основателями этого движения. Речь идет о пресвитере Джеймсе Уайте (1821 — 1881) и в особенности о его молодой супруге Эллен Уайт (1827—1915). Почитание субботы оказалось связанным с общим религиозным мировоззрением адвентизма, который отводил ветхозаветным мотивам очень важную роль. Почитание субботы сыграло свою роль и в процессе церковного обособления адвентизма, поставившего субботу между собой и всеми другими христианскими движениями и направлениями, в том числе и про­тестантскими.

Главным идеологом нового течения стала Эллен Уайт. Она была настолько тесно связана с адвентизмом, что по существу олицетворяет его. Вся история адвентизма седьмого дня во второй половине XIX — начале XX в. была связана, переплетена с жизнью этой неординарной личности. И это при том, что Э. Уайт никогда не была официально рукоположена в качестве евангельского служителя. В связи с ролью этой женщины 8 истории адвен­тизма седьмого дня следует кратко изложить наиболее значимые факты ее биографии, повлиявшие и на возникновение, и на развитие этого религи­озного движения. Знание биографии людей, которые сыграли выдающуюся роль в становлении тех или иных религиозных движений, с нашей точки зрения, — необходимое условие объективного исследования истории религии, ибо земная история любой церкви, деноминации есть история живых людей, тем или иным путем пришедших к своей истине, к своей вере. Своеобразие этого пути во многом зависело от внутреннего мира этих людей, от событий в их жизни. Именно по этой причине здесь и далее в настоящей работе немалое внимание будет уделено биографии тех фигур, которые сыграли значительную роль в основании и дальнейшем развитии адвентизма седьмого дня как в США, так и за их пределами.

Родилась Эллен Гоулд Уайт, в девичестве Гармон, в семье Роберта и Юниси Гармон 26 ноября 1827 г. в поселке Горхем, штат Мэн, неподалеку от Портлэнда. В семье было восемь детей. Эллен и ее сестра-близнец Элизабет были младшими. Вскоре семья переехала в Портлэнд, где отец семейства занялся изготовлением шляп. Родители Эллен слыли благочестивыми людьми и активно занимались христианской благотворительностью. В том же духе любви к Богу воспитывали они и детей.

Эллен отличалась прекрасными способностями, легко училась, любила спорт и подвижные игры. Однако в девять лет с ней случилось несчастье. Одна из одноклассниц, рассердившись на Эллен за незначительную обиду, бросила в нее камень, который попал в лицо и разбил переносицу. Удар был столь силен, что девочка на протяжении нескольких недель находилась буквально между жизнью и смертью. Она выжила, однако физические и психологические последствия травмы были столь сильны, что повлияли на всю ее жизнь. Эллен из активной, умной и подвижной девочки превратилась в слабое, боязливое и унылое существо. Позднее Э. Уайт вспоминала об этом периоде своей жизни: «Мое состояние стало невыносимым. Я не видела никакого смысла в своем существовании. Я не хотела более жить и одновременно я боялась умереть, сознавая себя неготовой к этому событию. ...В это время я стала молиться, чтобы Господь подготовил меня к смерти, тем более, что мамины друзья спрашивали ее, говорила ли она со мной на эту тему. Я страстно возжелала стать истинной христианкой и постоянно молилась Богу о прощении моих грехов. По истечении времени в мою душу пришел покой. Я вновь любила всех, желая, чтобы Бог даровал им прощение грехов, а они полюбили бы Иисуса, как я».

Эллен мечтала продолжить образование, неоднократно пыталась вернуться в школу, но сильные боли в голове воспрепятствовали осуществлению мечты. В возрасте 12 лет она поняла, что не сможет более учиться в школе. Позднее об этом своем периоде жизни она вспоминала так: «Самой дра­матичной страницей моей юности оказалась необходимость поддаться своей болезни, бросить занятия в школе и окончательно расстаться с надеждой получить образование... Я не желала примириться с судьбой и периодически роптала на Божье Провидение за то, что Оно допустило такие страдания... Мои мечты, мои простые желания были омрачены; небо казалось мне закрытым».

Когда Эллен было тринадцать, Портлэнд посетил У. Миллер и в марте 1840 г. выступил с серией проповедей о втором пришествии Спасителя. Он имел огромный успех. На собрания стекались огромные массы людей, все чаяния которых были связаны с Богом, Эти собрания посещала и юная Эллен, к тому времени уже оправившаяся от физических и психических последствий детской травмы.

На следующий год родители взяли девочку на лагерное собрание методистов, к которым они принадлежали. Там-то Эллен и решила: она должна найти истинный путь к Богу. Вернувшись в город, она продолжала посещать все проповеди, которые, по ее мнению, могли подсказать ей дорогу к Господу. Она приняла решение заключить Завет с Ним через водное крещение. В один из холодных ветреных дней пастор методистской Церкви повел двенадцать ищущих Господа к морю для крещения. В своих воспоминаниях Э. Уайт об этом событии и своих ощущениях писала следующее: «Когда я выходила из воды, то ощутила, что с этого момента я более не принадлежу данному миру. Я восстала из водной могилы для новой жизни. В этот же день я стала членом Церкви».

Через два года после своего первого визита У. Миллер вновь вернулся в этот город и вновь выступил с зажигательными проповедями о втором пришествии Спасителя и конце времени. Население проявляло к ним прежний интерес. Повзрослевшая девочка, регулярно посещавшая все лекции Миллера, решила присоединиться к его последователям-миллеритам. К этому ее подтолкнули два поразившие ее сновидения. В первом она видела храм и окровавленного агнца, во втором — Иисуса, Которому она отдала свое сердце. После этого Эллен, а за ней и все ее близкие стали активными участниками миллеритского движения. В возрасте 16 лет Эллен встретила знаменитый день 22 октября 1844 г. Она долго его ждала в страстной надежде, что вот-вот раскроются небеса, на облаках спустится Спаситель, и все заботы и печали, все ее боли и страдания оставят ее навсегда. Но прошел день, и ничего этого не случилось. Вместе с Уильямом Миллером и ста тысячами его последователей девушка пережила всю горечь глубокого разочарования.

Многие из миллеритов отреклись от своих взглядов в тот же день. Другие, их было меньшинство, пытались понять, что же случилось. Как мы писали выше, они пришли к выводу, что, несмотря на то, что Спаситель их не явился на землю, все же 22 октября 1844 г. произошло имеющее огромное значение для всего мира событие: Иисус Христос как Первосвященник Небесного Святилища вошел во святое святых — небесную скинию, где начался следственный суд над народом Божиим, а также наступили последние времена для тех, кто еще не принял решения.

Эллен была одной из тех, кто после 22 октября 1844 г. ломал голову о причинах постигшего всех разочарования. И вот, во время молитвы, она получила первое свое видение, в котором, как говорится в адвентистской литературе, Святой Дух открыл Эллен грядущее второе пришествие Спа­сителя и то, как оно состоится. Она увидела, что истинно верующие получат славную награду, а те, кто отверг Господа и Спасителя, будут жестоко наказаны. Эти картины произвели на Эллен огромное впечатление. Тогда же она узнала, что ей предопределено быть вестником Бога. Эллен говорила, что постоянно ощущает, как Бог руководит ею, посылая свет истины для спасения людей, живущих в завершающий период истории Земли.

Начиная с 1844 г. Эллен в течение всей жизни получила, по ее подсчетам, около 2000 видений, большая часть которых случалась в самые кризисные для движения моменты. Видения играли значительную роль в развитии адвентистского движения. Иногда видения Уайт продолжались более часа. Один из ее почитателей, видевший ее в таком состоянии 15 раз, описывал ее видения следующим образом. Вначале она несколько раз произносила слово «Glory» (слава). После этого в течение нескольких секунд она находилась как бы в обморочном состоянии и совершенно ослабевала. Однако затем, вновь обретя силы, стремительно вставала и ходила вперед-назад, часто-часто двигая руками и плечами. На вопросы, откуда у нее эти силы, она отвечала, что это ее коснулся сам ангел Божий. При этом глаза Уайт были широко открыты, но не мигали. Голова ее была поднята вверх, и «она созерцала как бы отдаленные предметы». Она не дышала, однако пульс ее бился ровно.

Как рассказывают другие очевидцы, во время своих видений Эллен Уайт ходила по комнате и в одной руке держала тяжеленную, в кованном переплете, семейную Библию: причем держала в таком положении, в каком даже сильный мужчина не мог бы продержать ее в одной руке более двух-трех минут. Эллен Уайт без напряжения, не сбивая дыхания, держала ее часами и одновременно громко, вслух читала и объясняла библейские места, отыскивая их другой рукой. Адвентисты седьмого дня смотрят на эти «видения» как на «откровения Божий», а саму Э. Уайт считают «истинной пророчицей Божией». Это — один из догматов адвентистской Церкви, в который верят все, кто к ней принадлежит.

Раздавались, конечно, и голоса, и достаточно многочисленные, тех, кто обвинял Эллен Уайт в том, что все ее видения — это сознательный обман, что она использует свои видения исключительно в своих интересах, в целях укрепления своего влияния в Церкви адвентистов седьмого дня. Эти критики обращали внимание на то, что видения Эллен появлялись всегда удивительно кстати, в тот момент, когда авторитета Эллен не хватало для убеждения ее сподвижников в верности предлагаемого ею варианта развития Церкви. Другие обнаруживали в ее видениях мысли, идеи авторов различных книг. Так, немецкий исследователь К. Хюттен в своей книге «Провидцы, мечтатели, энтузиасты», вышедшей в Штутгарте в 1956 г., в главе «Была ли Эллен Уайт пророчицей?» собрал факты, свидетельствующие, по его мнению, об обратном, о том, что Э. Уайт пророчицей никогда не была и не стеснялась прибегать к фальсификации и обману. Так, он, изучив первые видения этой женщины, которые затем были описаны подробно в ее сочинениях, в том числе и в неоднократно переиздававшейся книге «Видения и опыты», обнаружил, что они неоднократно подвергались тщательному редактированию, а некоторые места даже были изъяты в более поздних изданиях. Но разве могут редактироваться «Божьи слова и указания?» — вопрошал К. Хюттен.

Кроме этого, немецкий исследователь заметил, что некоторые указания Э. Уайт, по ее словам, основанные на тех или иных видениях, не получали одобрения и поддержки у ее приверженцев, соратников и последователей. В результате немедленно появлялось новое видение, в котором Э. Уайт, по ее словам, получала свыше повеление отменить предыдущие инструкции. В частности, К. Хюттен ссылается на случай в 1863 г., когда Э. Уайт во всеуслышание объявила, что в ее последнем видении ей было указано на то, чтобы адвентисты сменили свою одежду и надели униформу, дабы отличаться от других людей. Когда это предложение не нашло поддержки у ее друзей и последователей, Э. Уайт заявила о новом видении, в котором ей было указано не производить изменений в одежде. В качестве другого примера К. Хюттен приводит инцидент с запретом на еду из свинины. В первом видении, говорит он, ей было дозволено употреблять пищу из свинины. Когда же ее последователи выразили недовольство этими инструкциями, последовало новое видение, запрещающее адвентистам употреб­лять в еду продукты из свинины. Ко всему прочему К. Хюттен уличал Э. Уайт и в плагиате.

Следует отметить, что в число критиков Э. Уайт входили не только оппоненты адвентизма, принадлежавшие к другим протестантским деноми­нациям или же являвшиеся атеистами, но и некоторые члены Церкви адвентистов седьмого дня, впоследствии, правда, от нее отпавшие. Так, в свое время видный адвентистский деятель Л. Конради спустя годы после первого знакомства с Э. Уайт заявлял, что она вовсе не автор большинства приписываемых ей книг, что подлинными их авторами были ее сын В. Уайт и ее подруга и секретарь Ф. Болтон.

Некоторые критики Э. Уайт, принадлежавшие к научным, позитивистски настроенным кругам, сомневались в психическом здоровье этой женщины, полагая ее видения своеобразными слуховыми и зрительными галлюцинациями. Но такие же обвинения, впрочем, можно предъявить всем великим основателям крупнейших религиозных традиций — Моисею, Будде, Мухаммаду. Их переживание контакта со сверхъестественным было столь интенсивно и эмоционально, что некоторые исследователи сомневались в психическом здоровье этих людей. Так, основателя ислама Мухаммада, видевшего и слышавшего вначале ангела Исрафила, а затем Джибрила (Коран, 53, 9—11; 81, 19—21), считали страдающим эпилепсией. И действительно, глубина и относительная редкость таких переживаний у верующих могут побудить некоторых исследователей к отождествлению религиозных откровений и психологической патологии.

Американский исследователь мистицизма Г. Ленц пишет: «Часто психиатрами отмечалось, что вера, единственным критерием которой является субъективная уверенность, психологически неотличима от мании». И он в какой-то мере прав, ибо при сравнительном анализе, при поверхностном сопоставлении автобиографий великих пророков, мистиков и описаний трансцендентальных переживаний психически нездоровых людей можно сделать вывод о формальном, внешнем их совпадении Г. Ленц, проведя анализ истории двадцати пяти психических больных, которым врачи поставили Диагноз — маниакальный психоз, определил семь важнейших симптомов мании, внешне схожих с основными свойствами религиозно-мистических переживаний. Эти симптомы Г. Ленц описывает так: ощущение значимости Происходящих событий; факт наличия иллюзий, галлюцинаций зрительного или слухового характера, часто комплексного; осознание величия собственной миссии; исчезновение чувства времени и пространства; крайняя степень психического возбуждения; пассивность состояния переживающего; чувство вины или стыда. Формулируя вывод своих наблюдений, Г. Ленд пишет, что данные симптомы «имеют несомненное сходство с мистическими экстатическими состояниями, переживанием сатори (просветления) и творческим вдохновением, так что практически невозможно различить их на феноменологическом уровне».

Многие исследователи сталкиваются с трудностью подобного рода, когда они анализируют поведение, поступки великих религиозных пророков, мистиков, реформаторов. Внешне религиозный фанатизм этих людей, их одержимость собственными видениями весьма схожи с маниакальностью больных, страдающих неврозом навязчивой идеей. Различить религиозно-мистические и маниакальные переживания, считают исследователи, можно лишь при более глубоком анализе жизни людей, имевших такие переживания. Поэтому «настойчивое стремление шестнадцатилетней Жанны д'Арк попасть к королю и возглавить армию, ее убежденность в собственной миссии Девы-освободительницы, голоса святых, которые подсказывали ей необходимые действия — все это как две капли воды похоже на маниакальные симптомы. Однако успех ее экстраординарного предприятия, ее военные победы и многие эпизоды ее короткой жизни, ясновидение, которым она обладала, говорят о том, что Жанна была не психически больной, а одаренным мистиком»12.

В задачи нашей работы не входит исследование психологии религии. Отметим лишь, что религиозно-мистические переживания верующих, в том числе и основателей различных религиозных традиций, относятся к тому структурному элементу религии, который среди исследователей получил название «религиозного опыта». Своеобразным религиозным опытом обладала и Эллен Уайт. Содержанием этого опыта были ее «видения». Без религиозного, мистического опыта невозможно существование религии как таковой. Религиозный, мистический опыт верующих крайне многообразен и варьируется по степени интенсивности у разных людей. Наиболее интенсивным и неповторимо уникальным он был у основателей мировых религий — Будды, Моисея, Мухаммада, Иисуса Христа и его апостолов. Различия между этими религиями обусловлены в первую очередь различиями того религиозного опыта, который лежит в их основе.

Можно спорить о том, какова природа этого религиозного опыта, можно сомневаться в том, что Мухаммад действительно слышал голос ангела Джибрила, а Жанна д'Арк — голоса святых Екатерины и Маргариты. Но ведь религия — это уникальная сфера жизни человека, его духовной практики. В религии человек соприкасается не с привычным ему земным миром, но с реальностью, находящейся за пределами человеческих обычных чувств — с трансцендентальной реальностью, с Абсолютом. Соприкосновение с этой реальностью — это и есть религиозный опыт. И для верующих этот опыт реален, как реален для них и Абсолют. Если бы верующие не имели такого опыта, то не могла бы возникнуть ни одна религия, как невозможно существование науки без взаимодействия человека с природой посредством человеческих органов чувств. Многие люди, жившие в разные эпохи, принадлежавшие к разным культурам и народам, пережили острое ощущение опыта общения с этой реальностью. Велика значимость их религиозно-мистического опыта и для общества, ибо в отдельных случаях он явился основой для возникновения различных религиозных традиций, движений, течений, в других же случаях являлся и является одним из главных, если не единственным мотивом поведения человека в обществе. В этом случае такой религиозный опыт, его социальное проявление — это объект исследования историков и социологов. И в этом смысле «видения» Эллен Уайт заслуживают такого же внимания, ибо они имели огромное значение для формирования вероучения адвентизма седьмого дня, для строительства организационной структуры этого движения.

Учение адвентистов формировалось постепенно и коллективно, на совместных встречах, во время которых были неизбежны расхождения в мнениях, и в таких случаях роль арбитра выполняла Эллен Уайт, ставшая уже признанным авторитетом. Формирование шло между апрелем 1848 и декабрем 1850 г. В этот период адвентисты провели 23 встречи для обсуждения вероучительных вопросов, на которых были сформулированы основные доктрины: 1) пророческие предсказания относительно плана Спасения; 2) учение о святилище; 3) трехангельская весть из Откровения 14; 4) святость всех десяти заповедей; 5) смертность человека; 6) буквальное и видимое возвращение Иисуса Христа на землю.

До 1853 г. адвентизм седьмого дня распространялся довольно медленно. По негласной договоренности руководство движением осуществляли супруги Уайт. Они много ездили по Соединенным Штатам, выступая с проповедями, работая над рукописями, организовывая новые общины и церкви, руководя строительством церковных зданий и сооружений.

В результате подвижничества супругов Уайт, Эндрюса, Вэггенера и Других пионеров адвентизма седьмого дня начиная с 1853 г. распространение этого учения в США пошло быстрее. В это время адвентизм седьмого дня получил довольно широкое распространение в Мичигане и в других Северо­западных штатах.

И тем не менее, в сороковые-пятидесятые годы XIX в. адвентистское движение еще не вышло из детских пеленок, что объяснялось прежде всего отсутствием у адвентистов седьмого дня своей организации. Путь к организации Церкви, однако, был довольно тернист, т. к. в то время среди адвентистов господствовало представление о ненадобности каких-либо даже признаков формального оформления движения. Еще в 1844 г. Георг Шторр заявлял, что всякая человеческая организация в деле Божьем есть Вавилон. «Бог организовал Свою общину, — писал он в 1845„г., — союзом любви; где такого союза нет, там последователи Христа отпадают от Его любви, перестают быть Его учениками». Эта точка зрения продолжала быть популярной среди адвентистов и в последующие годы. Однако необходимость самоопределения на вероучительной основе, целый ряд проблем практического плана, связанных с отсутствием организационных структур, вынудил адвентистов седьмого дня взглянуть на проблему формального упорядочивания структуры своего движения по-новому. Однако это не означало, что адвентистская организация явилась вдруг, в готовом виде: нет, она складывалась медленно, постепенно, шаг за шагом. Большую роль в этом процессе сыграла Эллен Уайт. Еще в декабре 1850 г. ей в одном из ее «видений» было сообщено, что Бог есть Бог порядка, и что Он ожидает не меньшего от своего народа. Все оценили это как явный намек, как указание на необходимость организации. В 1851 г. Джеймс и Эллен Уайт начали активную деятельность по пропаганде идеологии наведения организационного порядка в движении. Джеймс Уайт разъезжал по стране с публичным выступлениями на эту тему, Эллен Уайт написала целый ряд работ о «церковном порядке». Серия статей на эту же тему появилась в печатных органах («Ревью и Геральд») в 1853 г.

Однако прошло тринадцать лет, прежде чем это «указание» было реализовано на практике, ибо очень долго среди адвентистов седьмого дня не утихали споры относительно необходимости организации. Слишком многие считали, что в преддверии второго пришествия это было абсолютно ненужным. Один из противников строительства адвентистской Церкви предупреждал: «Я вижу, что опять начинается организационная горячка. Братья, будьте осторожны! Пусть волей Господа этот зверь умрет, не родившись. Я молюсь, чтобы Господь победил этого монстра». Очень многие адвентисты отнеслись к этому предупреждению серьезно. Однако вопросы упорядоченности вероучения, финансирования деятельности проповедников и священнослужителей, создания молитвенных домов и превращения их в собственность местных общин, проведения регулярных летних палаточных лагерей, издательская деятельность и многие другие дела и проблемы настоятельно требовали решения именно формальных, организационных, юридических проблем.

В 1859 г. в газете «Ревью» был поднят вопрос о необходимости проведения ежегодных местных конференций в каждом штате. Тенденции к упорядоченности организационных структур адвентистского движения окрепли после того, как центром и штаб-квартирой адвентистского движения был избран Баттл-Крик, где были созданы первое издательство и типография. Большая дискуссия развернулась и вокруг названия движения. Многие противники укрепления организационной структуры движения высказывались одновременно и против того, чтобы ему было придано общее для всех входящих в него отдельных общин название. В ответ на обращение Дж. Уайта к читателям «Ревью» высказывать свои мнения и предложения от­носительно принципов организации и ее названия один из ведущих адвентистских лидеров, Коттрелл, писал: «Я думаю, будет неправильным для нас «облачиться в какое-либо имя», как это было с Вавилоном. Я не думаю, что Господь одобрил бы это. Та работа, в которую мы вовлечены и которой заняты, есть Божья работа и Бог не нуждается в такого рода помощи, как определение статуса тех, кто заботится о том, что принадлежит Ему. Я считаю, что для нас лучше всего — активнее заботиться о том, что Господь нам доверил, и жить, уповая на Бога».

Однако Дж. Уайт и его сторонники укрепления организационного единства адвентистского движения были сильнее своих противников. Для окон­чательного решения о названии движения Дж. Уайт в 1860 г. созвал всеобщее собрание адвентистов седьмого дня в Баттл-Крике. Ранее адвентисты, соблюдавшие субботу, осознав свою вероучительную специфику, называли себя по-разному: «Народ седьмого дня», «Верующие в Пришествие и соблюдающие Субботу», «Верующие в седьмой день» и так далее. Дж. Уайт предложил свой вариант наименования организации, который впервые по­явился в послании Баптистов седьмого дня, направленном Дж. Уайту с просьбой рассказать об адвентистском движении. В этом послании и появи­лось впервые название «Адвентисты седьмого дня», очевидно, созвучное авторам этого послания — баптистам седьмого дня. Предложение Дж. Уайта пришлось по душе большинству делегатов Конференции, и субботним вечером 29 сентября 1860 г. они проголосовали за утверждение названия «Адвентисты седьмого дня» как наилучшим образом отвечающее основам адвентистского вероучения. Резолюция о принятии этого названия и протокол Конференции в целом позднее были опубликованы в «Ревью»; всем общинам было рекомендовано принять это название. В печати выступила и Эллен Уайт, которая убеждала скептиков, рассказывая о своих видениях, говорящих о Божьем благословении этого названия. Несмотря на то, что ряд адвентистских общин не согласились с названием и таким образом отпали от движения, за ним навсегда закрепилось это имя — адвентисты седьмого дня.

После принятия общего названия процесс организованного строительства движения резко ускорился. В октябре 1861 г. в Мичигане была организована первая местная адвентистская конференция, на которой общины адвентистов седьмого дня получили свою нынешнюю организацию. Конференция избрала «исполнительный комитет» в составе председателя, секретаря и трех членов; она же приняла решение выдавать проповедникам особые «удостоверения» об их звании, подписанные председателем и секретарем конференции. До этого удостоверения служителей адвентистские священники получали из рук Дж. Уайта, Дж. Бейтса и других лидеров адвентистского движения за их подписью. После конференции процедура подготовки и посвящения адвентистских священнослужителей и проповедников была строго формализована и регламентирована.

Следующая конференция в Мичигане состоялась в 1863 г. и определила порядок принятия общин в конференцию: только путем голосования. В мае 1863 г. в Баттл-Крике была организована первая Генеральная Конференция адвентистов седьмого дня. На ней присутствовали представители штатов Мичиган, Висконсин, Айова, Миннесота, Нью-Йорк, Огайо и других. Конференция выработала и приняла устав Генеральной Конференции, который, хотя и с изменениями, остается в силе и по сей день.

С этого времени по существу начинается постоянный устойчивый рост Церкви. В практику широко вошли массовые собрания под открытым небом (camping-meeting). Первое такое собрание было организовано в 1868 г. в Райте (штат Мичиган) с 1 по 7 сентября. Две огромные палатки для собраний и двадцать две небольших палатки для участников собраний заполнили собой всю равнину, на которой собрались сотни людей. Позже такие собрания проводились не только в Америке, но и в других странах, где имелись адвентистские общины. Самое большое собрание такого рода было проведено в 1893 г. в Лэнсинге, штат Мичиган. На территории лагеря разместилось 500 палаток, в которых проживало более 3 тысяч человек.

До 1868 г. адвентизм седьмого дня распространялся лишь на территории к северу от южной границы штата Миссури и на восток от реки Миссури. С лета 1868 года начато было освоение Калифорнии, а с начала семидесятых годов в орбиту миссионерской евангелической деятельности были включены штаты Канзас, Небраска, Канада, Орегон и округ Колумбия. В 1881 г. возникает очень своеобразный институт движения — так называемый коль-портаж адвентистских изданий. Знаменитые кольпортеры, т. е. книгоноши играли крайне важную роль в пропаганде учения адвентистов седьмого дня.

Строительство организации адвентистов седьмого дня совпало по времени с борьбой против рабства и гражданской войной в Америке, что, безусловно, оказало влияние на развитие движения. В целом симпатии адвентистов в вопросе о рабстве были на стороне Севера, и в основном позиции адвентистов не расходились с позициями аболиционистов. Одна из участниц адвентистского движения писательница Джулия Уорд Хоу была в конце 1861 г., в самый разгар войны, одной из многих американцев, видевших в армии Севера единственную возможность спасения страны и освобождения рабов и одновременно одно из Божьих средств приближения духовного пришествия Христа, в результате чего весь мир обратится и начнется тысячелетнее царство. Посмотрев однажды внушительный военный парад северян, Хоу записала впечатления об увиденном: «Глаза мои видели славу пришествия Господня... Я видела Его в сигнальных кострах сотен военных лагерей вокруг». В 1861 г. на военном параде она думала, что видит духовное пришествие Христа.

Однако гражданская война, продлившаяся до 1865 г., уносила сотни тысяч жизней и постепенно поколебала уверенность многих американцев в том, что тысячелетнее царство вот-вот наступит. Наступление в эти же годы на право не работать по субботам, притеснения индейцев еще более встре­вожили адвентистов. По их видению, политический хаос подвигнет национальное правительство к принятию строгих мер по пресечению беспорядков, в результате чего все гражданские и религиозные свободы будут отменены. Если это произойдет, считали адвентисты, то это будет сделано двурогим зверем, пожирающим агнцев (Отк. 13) — в данном случае олицетворяющем американское правительство. Так аболиционистские настроения в совокупности с опасениями утратить свободу, в том числе и право на отправление субботы, породили среди адвентистов уникальное апокалиптическое видение происходящих событий.

Центральное место в этом видении занимал вопрос об отношении адвентистов к войне и служению в армии. Когда в США началась гражданская война (24 мая 1861 г.), все ждали, что столкновение закончится весьма быстро. Адвентисты поэтому и не предполагали, что вскоре перед ними встанет проблема выбора: служить или не служить в армии. В то время армия состояла в основном из добровольцев. Адвентисты же были столь заняты провозглашением вести о скором пришествии Христа, что война для них казалась лишь одним из признаков грядущего скоро события. В октябре 1861 г., т.е. спустя несколько месяцев после начала войны, была организована первая конференция адвентистов седьмого дня на эту тему.

Однако конфликт затянулся, унося все больше жертв. Пришло осознание того, что война скоро не закончится. Кроме всего прочего, армии стало не хватать добровольцев, и правительство объявило о всеобщей мобилизации. Изменение ситуации в стране вынудило адвентистов собраться вновь для принятия решения, как вести себя в изменившихся обстоятельствах, какую позицию занять, когда будет объявлена мобилизация. Один из руководителей адвентистов седьмого дня Джеймс Уайт 12 августа 1862 г. опубликовал статью «Нация», в которой шла речь главным образом о предстоящем наборе в армию. Автор, вспомнив, что адвентисты совсем недавно голосовали «за Авраама Линкольна», написал то, что вызвало бурную дискуссию среди адвентистов. Он заявил, что верующие — да, верят в святость Божьего закона, который не «соответствует требованиям войны», «но в случае призыва в армию правительство берет на себя ответственность за нарушение Божьего закона, и было бы бессмысленно сопротивляться. Человек, который решит сопротивляться, пока по законам военного времени он не будет расстрелян, заходит очень далеко и, как мы считаем, берет на себя ответственность как самоубийца»(13).

Многие адвентистские лидеры были еще категоричнее: «В этом случае должен ли христианин, остающийся в неоплаченном долгу перед правитель­ством за покров и заботу в прошлом, бросить свою страну в час опасности? Стоит подумать об этом. И убийство ли это — повесить или застрелить предателя? Нет! Нет! Коль скоро люди восстают против справедливых и добрых законов, то они заслуживают смерти, и палач чист. Разве армия Линкольна не стоит между нами и военным деспотизмом, во сто крат худшим, чем деспотизм фараона? Так должны ли мы избегать воинской повинности в этом случае? Мы христиане и мы же не любим отечество, взрастившее нас? Мне очень по душе высказывание брата Уайта по этому вопросу. И мы не должны стыдиться памяти Вашингтона и других героев, благословенных Богом на поле брани... Но самым решительным образом настроившись против предателей, останемся подобными добрым, верным и законопослушным гражданам»(14).

Другой лидер, занимавший высокое место в церковной иерархии, свое отношение к войне, охватившей США, выразил следующими словами: «Я никак не могу понять, почему цивилизованная война или смертная казнь являются нарушением шестой заповеди... Мы должны делать все от нас зависящее, дабы избежать нарушения святого Божьего закона. Если мы будем делать это, то не окажемся в положении, при котором не сможем соблюдать субботу, или не сможем избежать воинской повинности, или получать большую зарплату. Замечания брата Уайта о положении призыв­ников, соблюдающих субботу, меня вполне удовлетворяют, и я намереваюсь придерживаться такой же позиции до тех пор, пока считаю их верными»(15).

Конечно, не все члены адвентистской Церкви были согласны со взглядами Дж. Уайта и его сторонников. В частности, в роли оппонента выступил Генри B. Карвер: «Но брат Уайт говорит: «В случает призыва в армию правительство берет на себя всю ответственность за нарушение закона Божьего». Такая точка зрения мне кажется не только несостоятельной, но и опасной, ибо, коль скоро правительство может взять на себя ответственность за попрание двух святых заповедей и мы при этом остаемся чисты, то почему бы тому же правительству не взять на себя ответственность за нарушение субботнего закона, и мы в этом случае останемся чисты, если выйдет постановление о соблюдении первого дня недели»(16).

Пришлось Дж. Уайту в том же номере «Ревью энд Геральд» отвечать на аргументы Карвера и объяснять свою позицию: «Мы никому никогда и нигде не советовали идти на войну. Наша критика была направлена исключительно на фанатизм, вытекавший из позиции крайнего непротивления; мы только стремились побудить людей к поискам Господа с тем, чтобы доверить Ему свое избавление. Как может произойти сие избавление и как оно в действительности произойдет — на это у нас нет света в данный момент»(17).

Обе точки зрения выглядели убедительными, и многие рядовые адвентисты растерялись, не зная как себя вести в такой ситуации. Вот несколько примеров такой растерянности, вызванной тем, что в адвентистской Церкви долгое время не была принята общая позиция. Один из ее членов, Мартин Киттл, в письме Дж. Уайту писал: «Я был призван в вооруженные силы Соединенных Штатов... Я полагал, что идти на войну нельзя; но статьи в Ревью изменили мои мысли, и я отчетливо осознал свои долг»(18). Другой член адвентистской Церкви, Стефан Пирс, пришел к иным выводам: «Не стоит думать, что необходимо воспитывать воинственный дух; нет, напротив, он должен быть искоренен из сердца. И коль скоро нас призвали на воинскую службу, мы обязаны участвовать в войне и считать, что тем самым мы исполняем самый болезненный, самый неприятный долг. В ином случае нас ожидает судьба беззаконника. «Так как ты ненавидела кровь, то кровь и будет преследовать тебя» (Иез. 35, б)(19).

Ну а что же главный авторитет адвентистской Церкви — Эллен Уайт? Что же она, хранила молчание по столь важному для всех адвентистов вопросу, как вопрос об участии в войне? Конечно же, нет. В 1863 г. Она высказалась «о воинской повинности в гражданской войне (см. «Свидетельства для Церкви», т. 1). В «Свидетельстве» она предостерегала против фанатизма, охватившего некоторых верующих адвентистов в штате Айова. Э. Уайт укоряла тех, кто счел заблуждением позицию ее мужа, убеждала своих единомышленников хранить молчание в этих вопросах. Ее позиция состояла в том, что каждый человек должен принять личное решение в вопросе его служения правительству, и она излагала ее так: «Те, кто считает, что, имея страх Божий, они не могут сознательно участвовать в этой войне, будут вести себя очень спокойно, и на все вопросы они ответят так, как должно, и тогда станет ясно, что у них нет ничего общего с мятежом».

Э. Уайт положила конец спорам, заявив: «Мне было показано, что Божий народ, являющийся Его особым сокровищем, не может участвовать в этой смутной войне, ибо она противоречит всем принципам веры. В армии Его люди не могут повиноваться истине и в то же время исполнять требования офицеров. Это будет постоянным насилием над совестью».

Она же разъяснила и те принципы, которые определяют границы повиновения адвентистов законам страны: «Десять предписаний Иеговы являются основанием всех праведных и справедливых законов. Те, кто любит Божьи заповеди, будут сообразовываться с каждым добрым законом страны. Но если требования правителей противоречат законам Божьим, решается только один вопрос: «Будем мы повиноваться Богу или человеку?».

Широко озвученная позиция главного адвентистского авторитета на время остановила активную дискуссию вокруг вопроса о войне, развернув­шуюся на страницах «Ревью энд Геральд». Тем более, что и ситуация этому способствовала, на время сделав ее неактуальной по причине появившихся в печати правительственных правил призыва на службу, предполагавших возможность откупа от нее тем, кто по религиозным и иным мотивам не мог или не хотел идти в армию. Согласно этим правилам, призывники могли уплатить триста долларов и получить после этого освобождение от воинской службы, чем и поспешили воспользоваться почти все молодые адвентисты, дабы избежать конфликтов с законом(20).

В связи с тем, что первоначально право на освобождение от службы за деньги распространялось на каждого человека, независимо от того, проти­воречит ли военная служба его религиозным убеждениям или нет, адвентистская Церковь не сделала никаких официальных заявлений о своих взглядах на службу в армии. Однако после отмены 4 июля 1864 г. «Права на откуп от службы в армию за деньги» адвентистские лидеры сочли необходимым публично высказать свое мнение по этой проблеме. Первое Из серии официальных адвентистских заявлений, копии которых отправля­лись губернаторам штатов и федеральному правительству, было направлено губернатору штата Мичиган. Вот фрагмент этого заявления: «Изменение в законе о воинской службе порождает необходимость более открытого объявления нашей позиции по этому вопросу. В связи с этим мы излагаем перед Вашей Честью (губернатором штата, О. Блэром — авт.) взгляды членов Церкви адвентистов седьмого дня относительно ношения оружия, надеясь при этом, что Вы не колеблясь подтвердите наше право — право людей надеяться на реализацию недавнего решения Конгресса относительно тех, кто по причинам совести не может носить оружие, право воспользоваться благами вышеупомянутого закона»(21).

Данный закон лицам, которые по религиозным взглядам не могли участвовать в войне и носить оружие, предоставлял три возможности: 1. охранять освобожденных рабов; 2. работать в военных госпиталях; 3. уплатить триста долларов в правительственную кассу.

В те же дни в «Ревью энд Геральд» были опубликованы статьи об особенностях службы в госпиталях и при рабах. В предисловии к одной из статей говорилось: «Коль скоро люди, осознанно выступающие против ношения оружия, вместо уплаты ими трехсот долларов могут быть направлены (на добровольных началах) на работы по обслуживанию освобожденных рабов или же в военных госпиталях, то любая информация об этих, ос­вобожденных от военной службы, людях представляет для нас большой интерес. Вот почему мы публикуем фрагмент статьи сентябрьского номера «Американского миссионерского журнала», повествующий, в каком состоянии эти люди появляются у нас, дающий определенное представление о том, что должно быть для них сделано»(22).

Из всего сказанного очевидно, что руководство Церкви адвентистов седьмого дня рассматривало такую альтернативу приемлемой для своих прихожан по причине ее соответствия догматам своего вероучения. Впоследствии появилось много других статей адвентистских лидеров, разъясняв­ших верующим, как избавиться от военной службы, от трудностей, связанных с ее противоречием религиозным представлениям адвентистов.

Таким образом, руководство выступало за неучастие в военных действиях гражданской войны, однако не занимало позицию полного и активного протеста и неповиновения властям, допуская даже возможность верующим считать себя военнослужащими, не принимающими непосредственного участия в военных действиях. При этом учитывалось, что в ходе дискуссии было выявлено нормальное разнообразие мнений, и поэтому окончательное ре. шение вопроса об отношении к воинской службе руководство оставило на усмотрение каждого члена Церкви, полагая его делом исключительно личного выбора, личной совести верующего. Единственно, что в Церкви осуждалось, это — добровольное поступление на военную службу: «Так как добровольное поступление на военную службу противоречит принципам веры, содержащимся в десяти заповедях и вере Иисуса, а также практике адвентистов седьмого дня, то добровольцы не могут продолжать оставаться членами общества истинно верующих. Именно по этой причине 4 марта 1865 г. Церковь в Баттл-Крике и проголосовала единогласно за исключение из своих рядов Еноха Хэйса»(23).

Однако главное внимание Церковь адвентистов седьмого дня, несмотря на охватившую страну гражданскую войну, уделяла мирному строительству внутренней жизни организации. Помимо вопросов организационного плана лидеры адвентистов седьмого дня большое внимание уделяли издательской и образовательной деятельности Церкви. Еще в середине ноября 1848 г. Э. Уайт приняла решение (в основе которого лежало, конечно же, ее очередное видение), что ее супруг, Джеймс Уайт, должен незамедлительно начать издавать небольшой журнал, из которого впоследствии должны были взять начало «лучи света, освещающие весь мир». Последнее говорит о том, что лидеры Церкви хорошо понимали значение издательской деятельности организации для распространения ее вероучения как в национальном, так и мировом масштабе. И если окинуть взглядом путь, пройденный организацией почти за 200 лет, то можно отметить, что планы первых лидеров адвентизма вполне реализовались на практике. В течение следующего 1849 г. Джеймс Уайт развернул активную книгоиздательскую деятельность, выпустил первый журнал и положил, таким образом, начало типографскому делу в адвентистской Церкви. Первые две основанные им типографии выпускали журнал «Истина настоящего времени», который позже был переименован в «Адвентистское обозрение и Субботний вестник». Это издание, сегодня известное как «Адвентистское обозрение», в конце XIX в. сыграло исключительно важную роль в деле объединения первых адвентистов и по существу положило начало формированию Церкви адвентистов-христиан седьмого дня как самостоятельной религиозной организации.

Впоследствии при Церкви была создана настоящая издательская индустрия. В 1861 г. в Баттл-Крике было основано первое «издательское общество» адвентистов седьмого дня, которое и поныне является наиболее значительным издательским учреждением церкви («Review and Gerald publicashing Association»). В 1875 г. в Калифорнии было организовано «Тихоокеанское издательское общество» адвентистов седьмого дня («Pacific press Publicashing Association»). Отделения этого общества были созданы в ряде штатов.

В 80-е годы XIX в. в США началась кампания за принятие законов о воскресном дне. Сторонники введения в Конституцию США поправки, которая бы конкретно указывала на то, что США — это христианская страна, соблюдающая воскресенье, начали действовать еще в 1863 г., а в 80-е годы они еще более активизировались. В итоге в ряде штатов был принят закон о воскресном дне. Сэмюэл Митчел из Куитмана, штат Джорджия, был первым адвентистом седьмого дня в США, арестованным по обвинению в нарушении принятого местными властями закона о воскресном дне. В 1878 г. он просидел 30 суток в тюрьме, условия которой были столь ужасны, что он там заболел и через полтора года умер.

Многие штаты приняли свои воскресные законы, и на адвентистов заводили уголовные дела за их нарушение. На севере и западе страны эти дела, впрочем, оказались немногочисленны и были закрыты, а в Калифорнии воскресный закон вскоре был вообще отменен. На юге, однако, все было по-другому. В Арканзасе, например, был принят закон о воскресенье, одна из статей которого сперва освобождала соблюдавших субботу от ответствен­ности, но в 1884 г. эту статью отменили, в результате чего более 20 адвентистов седьмого дня были оштрафованы.

Еще большую суровость и жестокость по отношению к адвентистам седьмого дня проявили в штате Теннесси. Там в 1885 г. адвентисты Уильям Дорч, У. Г. Паркер и Джеймс Стем были не только оштрафованы, но и заключены под стражу и отправлены на несколько недель на каторжные работы. В 1889, а затем вновь в 1890 году был арестован адвентист Р. М. Кинг за то, что в воскресенье обрабатывал кукурузное поле и посадки картофеля. Ему было предъявлено обвинение, и дело дошло в конце концов до самого Верховного суда США. Однако Кинг умер до того, как его дело стали рассматривать, а вместе с обвиняемым умерло и дело. Тремя годами позже уже пятеро адвентистов седьмого дня предстали перед судом в штате Теннесси за нарушение закона о воскресном дне. Некоторое время они провели даже закованными, как уголовники, в кандалы.

В 1880-е годы несколько раз сторонники закона о воскресном дне вносили свои законопроекты на рассмотрение Конгресса США. Их поддерживал сенатор Г. У. Блэр, который в 1888 г. предложил свой законопроект, который Должен был «обеспечить народу использование первого дня недели, известного как день Господень, в качестве дня отдыха и содействовать его соблюдению как дня религиозного поклонения». В 1889 г, тот же сенатор предложил даже принять поправку к Конституции США, направленную на христианизацию американских общеобразовательных школ. Оба его законопроекта были отклонены. Тогда неутомимый Блэр, уже во второй половине 1889 г., подготовил и представил на рассмотрение в Конгресс еще один проект о воскресном дне, который также был отклонен(24).

Эти события всполошили всю Церковь адвентистов седьмого дня. Адвентисты оценили их как признак того, что ожидаемое ими Пришествие «у порога». Дело в том, что адвентисты седьмого дня в череду знамений, указывающих на близость конца времени и на скорое возвращение Иисуса, включают и принятие законов о воскресном дне. Э. Уайт в книге «Великая борьба» (1888 г.) писала, что адвентисты седьмого дня верят, что начертание зверя из 13-й главы Книги Откровений — это соблюдение воскресенья, насаждаемое законом. До нее Джозеф Бейтс во втором издании своего сочинения «Седьмой день суббота, вечное знамение» (1846 г.) утверждал то же самое. Он считал, что начертание зверя — это символ соблюдения воскресенья.

Законы о воскресном дне не были направлены именно против адвентистов седьмого дня, но в связи с тем, что жертвами этих законов оказывались в первую очередь адвентисты, Церковь АСД вынуждена была вмешаться. В июле 1889 г. в Баттл-Крике при Церкви АСД была организована Национальная Ассоциация религиозной свободы (NRLA). Она во многом способствовала провалу всех законопроектов Блэра. Вскоре лихорадка, охватившая движение адвентистов, прошла. Воскресные законы по-прежнему оставались в законодательстве большинства штатов, но к 1900 г. преследования адвентистов за нарушение этих законов прекратились. После этого во многих штатах эти законы были отменены, а там, где они сохранились, их по сути дела не исполняли. Церковь АСД могла вернуться к своим прежним планам.

Большое внимание лидеры Церкви с первых лет деятельности уделяли развитию религиозного образования молодого поколения. Была разработана целая педагогическая система, которая должна была гармонично развивать тело, душу и дух, что на практике должно было способствовать и гармо­ничному развитию интеллекта, эрудиции и приобретению трудовых навыков на основе веры в единого Бога. В соответствии с этими принципами адвентистские лидеры предпочтитали создавать учебные заведения в сельской местности, где учащиеся находились бы «в непосредственном контакте с Божьей природой вдали от опасности и стрессов городской жизни», а также имели бы возможность активно участвовать в сельскохозяйственных работах Церкви, что пробуждало бы в них любовь к природе, к труду, учило бы заботе о самих себе посредством выращивания своего хлеба, посредством физического труда.

С семидесятых годов XIX в. адвентисты седьмого дня уделяли большое внимание и организации широкой сети образовательных учреждений, вклю­чающей начальные и средние школы, колледжи и университеты. В 1874— 75 гг. в Баттл-Крике был основан первый колледж адвентистов седьмого дня, в 1886 г. значительно расширенный; в 1893 г. он был соединен с центральной библейской школой в Чикаго (основанной в 1889 г.). Вскоре колледж в Баттл-Крике и Чикаго был преобразован в «Американский вра-чебно-миссионерский колледж». Тогда же был создан и Эммануильския* колледж, явившийся предшественником нынешнего Университета имени известного адвентистского лидера XIX в. Эндрюса. В 1882 г. была основана академия в Южном Ланкастере, штат Массачусетс, в 1892 г. открыт унионный колледж в Небраске. В 1892 г. организован колледж в Вашингтоне (Walla-Walla College), в 1893 — в Mount Vernon (штат Огайо). Еще больше учебных заведений адвентистов седьмого дня появилось в начале XX сто­летия. Лишь в одном 1910 г. в США было открыто сразу семь учебных заведений: 3 школы высшего типа, 3 семинарии и I академия. В последующие годы процесс не прекращался.

Особо важное значение адвентизм седьмого дня придает «вопросам здоровья и христианской гигиены». Инициатором «реформы здоровья», важ­нейшего направления деятельности Церкви, была опять-таки Эллен Уайт, которая, после очередного «видения» 6 июля 1863 г., приступила к активной проповеди среди членов Церкви принципов «здоровой христианской жизни» и «христианского воздержания». Она призывала верующих пересмотреть свое отношение к вопросам здоровья, изменить коренным образом свой образ жизни. Эту необходимость Э. Уайт обосновывала следующим образом. Человек — это единство тела, души и духа, а потому в обязанность каждому вменяется забота о поддержании всех трех составляющих, причем каждый несет за это личную ответственность перед Богом. Тот, кто предается чревоугодию, притупляет свое чувственное восприятие настолько, что ут­рачивает способность ощущать и понимать величественный характер Бога, лишается интереса и радости, которые несет в себе изучение Слова Божьего. Служение таких людей оказывается неугодным Богу точно так же, как неугодным было для Него и жертвоприношение Каина. Вот то главное, что содержалось в проповеди Эллен Уайт.

Она утверждала, что следование этим и другим указаниям по поводу сохранения здоровья является и духовным долгом верующего, что важность знания и соблюдения этих указаний должна быть раскрыта всем окружающим. В целом же эти рекомендации были не чем иным, как призывом к умеренности во всем: работе и отдыхе, еде и питье, употреблении лекар­ственных средств, причем последнему уделялось особое внимание. Вместо злоупотребления лекарственными средствами предлагалось использовать в качестве целебного средства действие естественных сил природы: чистой воды, свежего воздуха и солнечного света. Рекомендации касались и пре­дупреждения умственного и физического переутомления, в том числе чтобы не оказаться жертвой различных болезней. Доводилось до верующих и то, что умеренность и уравновешенность духовная, позитивное сознание в совокупности с истинной верой в Бога окажут огромное профилактическое воздействие на здоровье и помогут преодолеть тяжелые физические и психические кризисы и расстройства.

Большое внимание в проповеди Эллен Уайт было уделено диете, и потому адвентисты сконцентрировали свою деятельность на разработке и внедрении хорошо сбалансированной здоровой диеты. Согласно адвентистским рекомендациям, считается вредным употребление свинины, богатой жирами пищи, специй и сахара. Вся эта вредная пища была заменена зерновыми и бобовыми культурами, свежими овощами и фруктами. Уделено было и внимание здоровому режиму питания: рекомендовано избегать принятия пищи непосредственно перед сном, чтобы не перегружать желудок во время ночного отдыха. Нежелательными объявлялись приемы пищи в нерегулярное время, желательным считалось употребление в промежутках между принятием пищи большого количества чистой воды — до 8 и более стаканов в день. Категорически запрещалось употребление алкоголя, в любых видах, кофе, крепкого чая, табака, наркотиков по причине того, что эти стимуляторы являются очень вредными для здоровья и оказывают разрушительное действие на организм. Так было положено начало адвентистской «проповеди здорового образа жизни», которой были посвящены многочисленные книги, брошюры, газеты, издающиеся на протяжении более ста лет. Адвентистская Церковь, следуя указаниям Э. Уайт, искала методики профилактики курения, алкоголя, наркомании и использовала их на практике в своих медицинских учреждениях для всех желающих избавиться от пороков. Естественно, что при этом все эти учреждения преследовали, кроме медицинских, и миссионерские цели. В целом же, как считают адвентистские эксперты, адвентисты седьмого дня, придерживаясь своей диеты, которую они называют «библейским здоровым образом жизни», живут в среднем на 7 лет дольше средней продолжительности жизни в развитых странах.

Многие наставления Э. Уайт в области здоровья касались открытия и функционирования больниц и поликлиник, в которых уход за больными, их лечение осуществлялось бы по пропагандируемым ею принципам. Она утверждала, что реформа здоровья — неотъемлемая часть проповеди трехангельской вести (Отк. 14), а медицинская миссионерская деятельность должна превратиться в почти легендарную «правую руку» адвентистской деятельности в целом. Церковь, согласно ее рекомендациям, должна была немедленно приступить к организации своих медицинских учреждений и развить свою деятельность в соответствии с теми же принципами.

Медицинские и диетологические вопросы стали центральной темой многочисленных адвентистских газет и журналов, выступлений проповедников. Во время очередной Генеральной Конференции адвентистов в мае 1866 г. Э- Уайт детально изложила присутствующим «Божьи принципы здорового образа жизни», дала подробные рекомендации по изменению образа жизни и труда адвентистов. Тогда же было принято решение об открытии медицинского оздоровительного центра в Баттл-Крике, намечены формы его финансирования, и несмотря на то, что Церковь в то время состояла лишь из 3500 прихожан, за весьма короткий срок собрали 11 тысяч долларов (сегодня это около миллиона) Всего через три месяца, 5 сентября 1866 г., был торжественно открыт «Западный Институт реформы здоровья» — предшественник Баттл-Крикского санатория. Это было началом кампании строительства адвентистских больниц, поликлиник и оздоровительных центров в различных уголках страны, а затем — всего земного шара. Год от года число таких учреждений увеличивалось.

Однако, несмотря на то внимание, которое уделялось лидерами адвентистской Церкви различным программам, на первом месте по-прежнему стояла задача ее количественного роста, распространения трехангельской вести по всей стране, среди всех социальных слоев и этнических групп. В ранний период адвентисты пользовались наибольшим успехом среди сельских жителей и в небольших городах Америки, но в 1874 г. Эллен Уайт обратила внимание на то, что вероучение Церкви следует излагать и в крупных городах. В следующие нескольких лет лидеры Церкви создали евангелистские миссии в ряде крупных городов, и к 1888 г. уже существовало 22 таких центра.

В некоторых штатах адвентисты предпринимали специальные усилия для того, чтобы привлечь различные этнические группы. Были открыты языковые школы для привлечения многочисленной китайской и японской молодежи. Что касается работы среди чернокожего населения в южных штатах, то она началась не сразу, и в 1870-80-е годы там почти не было прихожан Церкви. Лишь в начале 1891 г. Э. Уайт начала публиковать призывы к адвентистам расширить присутствие на Юге, но несколько лет ее слова не имели особого эффекта. Затем в 1893 г. Эдсон Уайт, второй сын Эллен, со своей женой занялись на свои средства образовательной и евангелической деятельностью Для чернокожих на Юге. Они построили речной пароход, чтобы использовать его в качестве базы, передвигаясь по нижнему течению реки Миссисипи и ее притокам. К середине 1894 г. этот корабль, названный «Утренняя Звезда» был готов отправиться из Каламазу, Мичиган.

Компания «Утренняя Звезда» избрала Виксбург, Миссисипи, в качестве первого переправочного пункта на земле, где жили чернокожие. Там их встретили очень сердечно. Из Виксбурга группа Уайт решила расширить свое влияние на богатые хлопковые плантации в дельте реки Язу. Здесь, однако, она столкнулась с активной оппозицией белых плантаторов. После неоднократных угроз линчевания белые члены группы посчитали целесооб­разным удалиться и оставить образовательные и евангелические свершения своим чернокожим последователям.

В 1898 г. Эдсон Уайт и его товарищи организовали Южное Миссионерское Общество для координации и финансирования их растущего присутствия в южных штатах. Финансы всегда были проблемой. По предложению Келло-га Уайт начал выпускать небольшую газетку — «Глашатай Евангелия», которая разнесла весть о его работе и принесла денежные пожертвования и ношенную одежду для распространения среди нуждающихся чернокожих.

Пока Уайт и его помощники продолжали свою работу на берегах Миссисипи, в южных штатах осуществлялись и другие адвентистские проекты. Самый важный был начат по инициативе Генеральной Конференции в 1895 г., когда была основана промышленная школа для чернокожих рядом с Хатсвиллом, Алабама. Студенты, учившиеся в Хатсвилле, и представители Медицинской Миссии и Благотворительной Ассоциации Келлога разъехались по южным штатам, начиная собственные проекты в десятках общин. Когда управление было передано созданному в 1909 г. Генеральной Конференцией Негритянскому Отделу, общество уже спонсировало 55 начальных школ в десяти южных штатах, где учились более 1800 учеников. Когда Уайт вернулся в Мичиган в 1905 г., его последователем на посту президента общества стал Джордж И. Батлер, который в 1902 г. вернулся в организацию и возглавил работу Адвентистской Церкви на юге.

С самого своего появления на юге адвентисты не могли решить, стоит ли им создавать общие церкви и миссии для белых и черных. Несмотря на то, что в ранний период это было возможно, по крайней мере, в верхних южных штатах, после нескольких лет разочарований лидеры пришли к выводу, что лучшим решением проблемы будет разделить эти собрания. Лишь многие годы спустя эта практика была отменена.

В конце XIX в. Церковь АСД занималась активной миссионерской работой не только на территории США, но и за ее пределами(25).

 

Автор: Автор
Чтобы комментировать надо зарегистрироваться, или если Вы уже регистрировались войти в свой аккаунт.
Копирование статей с сайта возможно только при установке прямой html-ссылки на сайт m.tvbgirls.com, открытой для индексирования! Копирование без соблюдения авторских прав, будет преследоваться по закону!